Apologétique – Parole de Dieu

la bible a été modifiée voire trafiquée en Israël et par l’Église, les conciles (comme Nicée) auraient choisi les livres pour manipuler le peuple,

donc « on ne sait pas ce qui est authentique et ce que Dieu aurait réellement dit. »

– L’existence de variantes n’implique pas une corruption généralisée. La critique textuelle permet au contraire de comparer une masse considérable de témoins et d’établir le texte avec une grande finesse. Les variantes affectent surtout des détails de transmission, non la structure de la foi chrétienne.

– La transmission humaine n’a pas détruit la Parole : elle a permis sa conservation, sa copie, sa traduction et sa diffusion à travers des siècles et des cultures.

– L’Église a toujours distingué le canon inspiré des apocryphes, par un discernement communautaire et non arbitraire (origine chronologique et géographique, auteur probable, contenu…)

– Les conciles n’ont rien inventé: ils ont simplement reconnu les textes qui circulaient déjà depuis le Ier siècle et qui étaient garantis par l’autorité des apôtres.

– La similarité d’une petite proportion de récits avec d’autres sources de l’Ancien Orient n’invalide ni l’ensemble des Ecritures, ni même ces passages dont l’Eglise n’affirme pas qu’ils soient dictés, mais qu’ils peuvent relater des évènements à portée universelle. (Le Christ lui-même s’appuie sur sa culture pour composer ses paraboles). La bible n’est pas un mythe intemporel mais une histoire du salut inscrite dans le temps.

– La manifestation de Dieu dans l’Histoire (Ex 3 ; Is 35,4) et surtout l’Incarnation du Verbe impliquent précisément que Dieu parle dans un langage humain historique, à travers une culture. Cela ne signifie pas que tout son contenu soit réductible à cette culture. Le magistère avertit contre une lecture qui ne verrait plus que la dimension humaine et historico-critique du texte et laisserait échapper l’Inspirateur divin.

La Bible est à la fois parole humaine et Parole divine, comme le Christ est pleinement homme et pleinement Dieu.

– La cohérence biblique se lit dans l’unité du dessein de salut, non dans une harmonisation mécanique des détails. L’existence de tensions témoigne d’ailleurs contre une fabrication concertée.

DV 11-12

– Interpréter un texte nécessite de prendre en compte son genre littéraire et de déterminer l’intention de l’auteur. – La vérité biblique n’exige pas que chaque texte soit une chronique historiographique moderne, ou un manuel de cosmologie ou de biologie.

– L’Ecriture ne prétend pas satisfaire anachroniquement notre conception actuelle de l’histoire ; elle témoigne de l’action de Dieu dans l’histoire en vue du salut. La vérité n’est pas à chercher dans le sens plénier.

DV 11-12

– Les commandements ne sont ni arbitraires ni nécessaires pour Dieu, mais vitaux pour l’être humain. La morale n’est pas d’obligation mais d’amour: chemin de justice, de sagesse et de vie éternelle. Elle ordonne la liberté à son vrai bien.

– Le NT dénonce le premier le moralisme

– Son éthique (10 Commandements, Sermon sur la montagne…) a fondé la civilisation occidentale.

Dt 30,15-20; Ps 119;

Mt 5–7

La bible empêcherait l’homme de faire ce qu’il veut, dicterait sa sexualité et le reste de ses comportements.

– L‘histoire de l’humanité montre que la liberté ne se décrète pas mais se reçoit. Dieu est don (donc respect de la liberté), et l’homme est créé selon Son image (il n’est pas que matière et conditionnements contingents). La Parole de Dieu montre la liberté comme la faculté de discerner, choisir et faire le bien correspondant à ma nature (et la finalité pour laquelle j’ai été créé) : ce n’est pas la loi naturelle ou révélée qui asservit, mais sa transgression c’est-à-dire le péché (Un train n’est « libre » d’avancer à grande vitesse que s’il reste sur ses rails ; un voiture de circuler si elle respecte ses règles de mécanique et de circulation partagée). Être libre requiert donc une certaine perception de la vérité (Jn 8,32 : « La vérité vous rendra libres« ).
– Le paradoxe est que l’obéissance à une vérité plus grande que lui conduit à une liberté plus haute.

Notre liberté est en fait proportionnelle à l’amour et à la confiance filiale qui nous font communier au Père. Cet attachement volontaire et réciproque est ce qui nous détache de tous les asservissements.

– Le texte peut être ancien sans que la vérité révélée soit ancienne/périmée. Ce qui appartient à une culture ancienne dans la formulation est distinct de ce qui est éternel dans la Révélation.

– La bible comporte un degré d’historicité car Dieu est venu personnellement visiter l’humanité, mais son point focal est le Christ, Verbe éternel, contemporain de toute époque.

– C’est la vision biblique (un Dieu rationnel ayant créé un univers ordonné) qui a historiquement permis la naissance des sciences modernes (Copernic, Galilée, Newton, Pasteur, Lemaître…). La vérité scientifique et la vérité théologique sont deux fenêtres différentes sur la même réalité (qui ne s’est pas faite toute seule mais a Dieu pour Auteur).

– Voir une contradiction entre Foi et raison signifie souvent une compréhension superficielle de l’une des deux (rationalisme, fidéisme) ; les découvertes scientifiques ne contredisent que des interprétations culturelles ponctuelles et rejoignent en général l’inspiration biblique (eg. théorie du big bang, absence d’anthropocentrisme, psychologie : finitude, désir infini, don de soi…)

– La bible contient des livres entiers consacrés à la question (Adam est associé par le midrash à la question « Quoi ? »/Mah), au doute, à la recherche et à la contestation apparente de Dieu (Job, Qohélet, Psaumes, « Venez et discutons » Is 1,18…).

– La foi n’interdit absolument pas mais requiert la raison, sans quoi on tombe dans la superstition et le simple savoir.

– La perception de la dignité et la formulation universelle des Droits de l’homme n’est historiquement apparue qu’en fondement philosophique chrétien.

– Il importe de distinguer description (narration, qui ne canonise pas moralement), tolérance provisoire et pédagogique (les Ecritures se lisent dans leur mouvement narratif, et non verset par verset hors contexte), prescription de pureté rituelle et approbation morale. La Révélation opère dans une réalité humaine déjà déchue, en introduisant progressivement une transformation de cette réalité.

– Le concept de péché ne nie pas cette dignité mais l’affirme.
Prétendre que des actions objectivement mauvaises (malhonnêteté, violence…) n’ont pas d’importance signifierait que l’humain n’a pas de valeur. Nier des faiblesses ne valorise pas l’être.

Constater que la « peinture » (le péché) est abîmée prouve qu’il s’agit d’un chef-d’œuvre (notre création) que Dieu infini estime assez pour mourir sur une croix afin de le restaurer.

– Nier les tendances au mal en chacun relève de la présomption individualiste ou culturelle prométhéenne et a historiquement conduit aux pires violences.
Reconnaître notre propension à pécher ne dévalorise en rien le sujet mais au contraire distingue son être de ses dysfonctionnements (ou passions désordonnées de l’âme).
– Nommer le péché est le premier pas nécessaire vers l’amélioration de soi et de la société, puis viennent les moyens de 3 000 ans de sagesse et d’éthique biblique.

– Le Christ élève particulièrement la dignité des méprisés (malades, femmes, étrangers, pécheurs repentants,..).

Paul demande à Philémon de recevoir Onésime « non plus comme un esclave, mais comme un frère bien-aimé » (Phm 16).

– Le premier témoignage de la Résurrection est confié à des femmes ; Marie est nommée Theotokos, l’Immaculée, la plus sainte de tous les simples êtres humains, et l’Eglise entière s’agenouille devant elle, la vénère et l’invoque en raison de son éminente dignité

– La bible présente souvent de fait un monde violent, mais ce n’est pas une approbation, et ces récits font partie d’une pédagogie progressive, projetant sur Dieu des intentions humaines à discerner. Les guerres de l’AT (comme la conquête de Canaan) sont souvent des jugements historiques contre des cultures d’une extrême corruption (pratiquant notamment les sacrifices d’enfants). Dieu est juste et ne laisse pas le mal impuni.
– On distingue ce que le texte rapporte (contexte historique, langage guerrier de l’époque) et ce qu’il révèle théologiquement (jugement du mal, pédagogie vers la miséricorde).

– Une utilisation abusive d’une parole ne réfute pas sa vérité. La violence a été pratique non en application mais en violation de l’éthique juive et de l’Evangile.

– Des textes bibliques ont servi à combattre toutes sortes d’injustices. Les prophètes, Jésus et les apôtres fournissent eux-mêmes les critères de dénonciation de l’oppression et de la violence.

– Toute l’ « Histoire sainte » avance vers Jésus-Christ, qui désarme la violence. Jésus dit à Pierre : « Remets ton épée à sa place ». Sur la croix, Dieu ne répond pas par la violence mais absorbe la violence du monde pour y mettre fin par le bien.

« Dieu de l’Ancien Testament = justice et violence ; Dieu du Nouveau = amour, ou simple correction. »

– L’Ancien Testament prépare le Christ ; le Nouveau en révèle l’accomplissement.

La résurrection est présentée comme événement réel, public, attesté par des témoins, et non comme simple expérience intérieure.

– La vérité chrétienne n’est pas un savoir ni un système que l’on impose, mais une Personne qui se donne. Le Christ ne dit pas simplement « je connais et annonce une vérité », mais « Je suis la Vérité ».

– La vérité biblique est inséparable de l’amour (Ps 85,11), du témoignage de vie et du don de soi.
Elle a historiquement fondé l’idée de liberté.

– Prétendre que « toutes les religions se valent » est une affirmation exclusive qui contredit les religions elles-mêmes (puisqu’elles enseignent des choses opposées sur Dieu et le salut).

– Le message biblique est exclusif dans son « moyen » (la médiation par le Christ) mais totalement inclusif dans son offre : le salut est offert gratuitement à tous, sans distinction de race, de sexe ou de classe sociale, et les autres religions peuvent avoir aussi certaines participations à la vérité.

– Ce n’est pas de l’arrogance mais un acte d’amour de dire clairement où se trouve l’antidote quand tous les humains sont malades (Rm 3,23).

– La difficulté de certains passages appelle l’exégèse, pas le rejet.

– La bible est simultanément accessible et inépuisable.
– La Foi qu’elle transmet (Rm 10,17) n’est pas un savoir circonscrit
– Dieu a voulu qu’on le cherche personnellement jusqu’à la Parousie, non que l’on se contente de quelques savoirs et pratiques.

– La vérité des Ecritures n’est pas la conception réductrice de l’exactitude journalistique : lfruit de plus de 2000 ans d’interprétation, la vérité est pneumatique et salvifique.

DV 11-12;